中 国 的 哲 学 方 法 Acercamiento a la filosofía china. El confucianismo

En el siglo V a.C. apareció en Grecia la ética de Sócrates, pero en otros rincones de la tierra surgieron figuras que ejercerán una influencia extraordinaria en las ideas y creencias de civilizaciones muy importantes. Buda en la India se distanció de la religión hindú, rechazó el sistema de castas y dio origen al budismo. Y no podemos olvidarnos de Confucio y Lao-Tsé quienes en la misma época comenzaron a crear las escuelas más importantes del pensamiento chino.

El confucianismo.

La importancia de Confucio en la cultura china ha sido y es enorme. Sin embargo, a lo largo de su vida no alcanzó el éxito que buscaba. Trató de convencer a los nobles para que adoptaran sus métodos, pero fracasó en varias ocasiones. Su vida transcurrió aproximadamente entre el 551 a. C. y el 478 a. C. Nació en el reino de Lu y seguramente perteneció a una familia de la clase alta.

Se convirtió en un experto en ceremonias, rituales y genealogías. Ocupó un cargo en su propio Estado, marchando posteriormente a Wei, antes de volver a Lu, donde pasó sus últimos años. A lo largo de su vida tuvo muchos adeptos que debieron participar en algunos de los escritos que se le atribuyen.

Las obras principales de Confucio, según la tradición, son cinco: Los cinco King. Se suele añadir a éstas, otras cuatro obras –la más conocida es Las Analectas- que incluyen modificaciones y comentarios realizados por los discípulos.

Confucio le otorga una importancia fundamental al ser humano. El ser humano se sitúa por encima de todas las cosas y su vida se proclama como el valor más importante. Esta filosofía práctica centrada en el ser humano y en la vida le aleja de la creencia en los dioses y le convierten en un autor cercano al ateísmo. Los problemas religiosos no representan la mayor preocupación para su filosofía, pero el carácter práctico de Confucio le lleva a mantener un gran respeto hacia las tradiciones religiosas.

Para Confucio, el ser humano y la sociedad humana forman parte del todo que constituye el Universo. El comportamiento del ser humano puede afectar a la totalidad y el ser humano, por tanto, debe tratar de encontrarse en armonía con el Cosmos. Para ello debe buscar su perfeccionamiento a través del estudio y la introspección. De esta forma, alcanzará el conocimiento no sólo de sí, sino también del orden del Universo. Este conocimiento, a su vez, le permitirá desarrollar el Li (las buenas formas, el conocimiento de los rituales y las ceremonias, la corrección…)

Las personas que desarrollen estos conocimientos serán las que tengan capacidad para administrar los asuntos políticos. De esta idea confuciana surgirá en épocas posteriores una burocracia de funcionarios que tendrán que superar una serie de pruebas para conseguir su puesto.

Por tanto, Confucio se preocupa por saber de qué manera los seres humanos pueden vivir mejor. El objetivo principal de su filosofía es de índole moral y también política. Su moral se encierra en la máxima que suele denominarse “regla de oro” y que, con otras palabras, formulará en el siglo XVIII el filósofo alemán Kant. Así cuando Confucio fue cuestionado por su discípulo Chung Kung acerca de la virtud perfecta respondió: “No hacer a los demás lo que no desees que te hagan a ti. Amar a los hombres… Conocerlos.”

La moral que establece Confucio es, además, aristocrática. A lo largo de su vida quiso encontrar algún príncipe que escuchara sus doctrinas y las transmitiera al pueblo, pero fracasó en su empeño. Confucio no pretendía transformar la sociedad completamente, sino conseguir que las distintas clases sociales cumplieran adecuadamente su función.

Los confucianos están muy preocupados por el orden y por la jerarquía de la sociedad. Dentro de la sociedad, los grupos (familia, pueblo, principado…) ocupan un lugar prioritario frente al individuo. Para la mentalidad confuciana el individuo no puede concebirse como un ser independiente.

El sentido práctico ante la vida, la importancia de los ritos, la importancia de una burocracia seleccionada a través de exámenes, el valor de los grupos sociales frente al individuo fueron algunos de los ideales confucianos que han forjado la mentalidad china. No hay que olvidar que hasta 1912 las escuelas chinas basaban su enseñanza en los nueve libros clásicos confucianos; los funcionarios se examinaban mediante unas pruebas en las que el conocimiento de los Cinco King era muy importante y la imagen de Confucio colgaba de los muros principales del país.

1. Pon tres ejemplos de rituales o ceremonias que conozcas.

2. ¿Para qué sirven las ceremonias o rituales?

Richard Rorty. El filósofo de la contingencia.

Comencé a leer a Rorty en el año 1994, en el tiempo en que realizaba mis cursos de doctorado en la Universidad Autónoma de Barcelona. Ya conocía de forma indirecta las ideas que había expresado en La Filosofía y el espejo de la Naturaleza, pero entonces descubrí su libro Contingencia, Ironía y Solidaridad y apareció ante mí un autor diferente, y con él un universo nuevo de ideas, metáforas e imágenes. Me cautivaron su defensa neodarwinista de la contingencia, sus interpretaciones de Orwell o Nabokov, su rechazo de una esencia universal humana o su apelación a la ironía como una característica definitoria de las personas liberales.

Los interlocutores de Rorty procedían tanto del ámbito de la filosofía del Lenguaje (Davidson, Putnam, Quine…) como del terreno de la filosofía moral o política (Habermas, Charles Taylor, Rawls, Walzer…) Parecía difícil tras leer sus obras certificar el fallecimiento de la Filosofía o creer que el diálogo entre los pensadores contemporáneos representaba una quimera.

La filosofía anglosajona y la tradición continental se unifican en la teoría que elabora el filosofo neoyorquino, una perspectiva que no se presenta de forma impersonal y abstracta, sino que expone constantemente cuáles son sus puntos de partida: liberal, neodarwidnista, deweyano, davidsoniano o pragmatista…, siempre pragmatista. Richard Rorty se considera heredero del pragmatismo norteamericano e interpreta a diversos autores (Heidegger en Ser y Tiempo, Rawls, Walzer, Davidson…) a la luz de esta teoría. Su propuesta filosófica no tiene como objetivo alcanzar una verdad sobre el ser humano, la naturaleza o la sociedad, pues tal verdad universal e intemporal carece de sentido. La filosofía no debe inventar, sino descubrir las ideas básicas de la sociedad en la que vivimos (la sociedad democrática y liberal) y emplear las imágenes más apropiadas para defender estas ideas y extender el ámbito de su influencia. La filosofía se convierte en una herramienta al servicio de las ideas y los valores democráticos.

Hasta siempre, filósofo.

Os dejo este vídeo dedicado a Rorty, creado por Carlos Muñoz y editado por A Parte Rei.

Entrevista a Hannah Arendt

Rastreando por Internet he encontrado esta interesantísima entrevista que en el año 1964 Hannah Arendt concedió a la Televisión de Alemania Occidental. Hannah Arendt (1906-1975) es una de las escasas mujeres que encontramos en las tradicionales historias de la Filosofía. En realidad, ella prefiere distanciarse del círculo de los filósofos y situarse entre los teóricos de la política. La razón de este alejamiento puede encontrarse en el papel que desempeñaron los intelectuales alemanes en los años en que el nacismo comenzó a extenderse. Hannah Arendt, de origen judío, experimentó aquella situación con tal rabia que prefirió separarse del mundo intelectual de los filósofos y acercarse al terreno de la reflexión política.

Ágora. Una crítica del fanatismo

"Yo creo en la Filosofia" dijo Hipatia, la protagonista de la película Ágora al ser interrogada sobre sus creencias. No tenemos muchas oportunidades de contemplar una película tan interesante en la que una mujer dedicada a la filosofía aparezca como protagonista. No es habitual tampoco encontrarnos con una película dirigida por un director español, Alejandro Amenábar, que refleje la espectacularidad de las producciones de Holliwood, mostrando al mismo tiempo la peculiaridad de las relaciones humanas y los detalles de una historia no siempre recordada.

Más que una crítica al cristianismo, la historia relatada por Amenábar representa un rechazo del fanatismo. Los fanáticos aparecen en la película bajo la forma de los parabolanos, pero su figura nos recuerda el furor de las masas enloquecidas en la época del Terror de la Revolución francesa, el odio contra la humanidad que vertieron los dirigentes nacis o los actos terroristas de los integristas islámicos. El fanatismo se ha amparado bajo diferentes credos -e incluso bajo alguna forma de ateísmo- y se ha desplegado en épocas muy diferentes, haciendo ver en cada momento que existe una y sólo una forma de ser persona. Frente al estrecho molde diseñado por los fanáticos, Hipatia y la Biblioteca de Alejandría simbolizarían el debate, el diálogo, la pluralidad de pensamientos y opiniones... En definitiva, Hipatia entroncaría con la esencia de la Filosofía, tal como fue comprendida por el maestro Sócrates en el siglo V a. C. Gracias Amenábar. Yo también creo en la Filosofía.

Motivos para una huelga

El filósofo norteamericano Michael Walzer estableció en los años ochenta una interesante y original teoría acerca de la Justicia que presentó en un libro titulado Las Esferas de la Justicia. Una sociedad será justa no cuando un único bien –él pensaba en el dinero– se distribuya de forma universal, sino cuando las distintas esferas (economía, educación, política, religión…) mantengan una cierta autonomía. Es necesario que cada ámbito posea sus propios bienes, sus agentes capacitados para distribuirlos y sus criterios específicos de distribución.

El nuevo Reglamento de organización de los centros (R.O.C.) que se intenta establecer en los Institutos de Andalucía rompe esta idea de la justicia. El fortalecimiento de la figura del director que se pretende convertir en un administrador político más que en un representante de la comunidad educativa, la pérdida de poder del claustro de profesores (los agentes preparados para repartir el bien de la enseñanza) o la supresión de los tradicionales departamentos didácticos confirman esta idea. Eficacia, rentabilidad, innovación, auditorías… son algunos criterios pertinentes en el reino empresarial (y, a veces, en el terreno de la política) que en el mundo de la educación se transforman en intrusos molestos e innecesarios.

El próximo 14 de Abril un buen número de profesores de Instituto de Andalucía nos uniremos a la huelga que ha sido convocada para mostrar nuestra oposición al nuevo R.O.C. No queremos más poder, no pedimos más dinero. Pero creemos que podríamos acercarnos a una situación mejor si se respetara la autonomía de las esferas y los políticos escucharan el clamor de los enseñantes: ¡queremos enseñar!

El origen de la Filosofía según Carl Sagan

A partir de 1977 la serie documental Cosmos, dirigida y presentada por Carl Sagan, comenzó a desplegar una magnífica labor de divulgación de la Astronomía y, en general, de la Ciencia. En uno de sus capítulos Sagan describe el modo en que se produjo en Grecia el paso de la explicación mítica a la explicación filosófica. La libre investigación filosófica fue posible, piensa Sagan, por la ausencia de un poder central que de forma hegemónica impusiera sus ideas. La diversidad de ciudades griegas en el Asia Menor y el impulso del comercio favorecieron la libre circulación no sólo de mercancías, sino también de ideas y creencias. Esta libertad permitió la aparición de la Filosofía y las conclusiones de Tales de Mileto sobre el origen del Universo.

En el vídeo siguiente podemos ver  cómo se describe en la serie Cosmos el origen de la Filosofía.

2.6. Aristóteles: la búsqueda del término medio

Aristóteles representa, junto a Platón, el autor más influyente en la historia de la Filosofía occidental. Nacido en Estagira se trasladó a Atenas con unos diecisiete años, ingresó en la Academia, conoció a Platón y se mantuvo junto a él durante unos veinte años. Tras la muerte de Platón se marchó a Assos donde trató de influir filosóficamente en el tirano de aquel lugar, residió en Mitilene y posteriormente
en Macedonia, lugar en el que ejerció de maestro de Alejandro Magno. Tras volver a Atenas, fundó el Liceo, una importante institución de enseñanza en la que era habitual dar las clases caminando bajo un pórtico (peripathos), por lo que los discípulos de Aristóteles recibían el nombre de peripatéticos. Tras la muerte de Alejandro Magno parece que aquellas personas que habían tenido alguna vinculación con el emperador macedonio comenzaron a experimentar algunas persecuciones. Aristóteles prefirió abandonar la ciudad y marcharse a Calcis, lugar en el que falleció en el año 321 a.C.


Su visión del ser humano.
Los veinte años que pasó Aristóteles junto a Platón dejaron una huella importantísima que se refleja en todas las obras aristotélicas. No obstante, también existen algunas diferencias importantes entre ambos pensadores. Para Aristóteles el alma no es sólo el lugar donde reside el pensamiento, donde habita la razón; el alma es también y, sobre todo, el principio de la vida. Esto conlleva una importante diferencia respecto a Platón, ya que si el alma otorga la vida, la ausencia de alma estará relacionada con la muerte. El alma no preexiste como pensaba Platón, ni puede reencarnarse en otro ser diferente tras la muerte.
Es decir, en la filosofía aristotélica no encontramos la dualidad radical que aparecía en los diálogos platónicos. El alma y el cuerpo tienen una vinculación muy grande para el estagirita, una unión muy estrecha. El alma se identifica con la vida de los cuerpos y no sólo de los seres humanos, también los animales y las plantas tienen alma. Es cierto, no obstante, que existe en el alma humana un elemento –la razón o entendimiento agente- que sí es inmortal. Ahora bien, este elemento no es singular, es decir, no es diferente en cada persona, no indica su personalidad o su modo de ser.

2.5. Platón: la gloria de Atenas.

Platón, nacido en Atenas en el 427 a.C. y muerto en la misma ciudad en el 347 a.C., fue el discípulo más importante de Sócrates. Probablemente fue quien mejor comprendió sus ideas y con toda seguridad el que tuvo más finura filosófica y literaria para expresarlas.
Debió experimentar una profunda conmoción cuando su maestro –“el hombre más bueno de Atenas”- fue condenado a muerte. De hecho, tras el fallecimiento de Sócrates se marchó de Atenas y conoció diferentes lugares (Mégara, Cirene, Italia, Egipto, Sicilia). Tras establecerse en Atenas, fundó la Academia, una de las instituciones filosóficas más importantes de todos los tiempos. Dirigió la Academia durante varias décadas y quiso llevar a la práctica la idea de que han de ser los filósofos quienes gobiernen los pueblos. Por este motivo, marchó a Siracusa en varias ocasiones con la intención de instruir filosóficamente, con escasa fortuna por cierto, a los monarcas del lugar.
Se conocen cuarenta y dos obras de Platón que, por su forma, reciben el nombre de diálogos, siendo Sócrates el personaje en principal en la mayoría de ellos. Algunos de los más conocidos son Apología, Protágoras, Banquete, Fedón, República, Fedro, Timeo y Leyes.

El ser humano y la teoría de las Ideas.
Platón define al ser humano de un modo similar a cómo lo hacía Sócrates. Al igual que su maestro, piensa que el alma interior es superior al cuerpo; considera que la razón debe imponerse a los sentidos y, sobre todo, cree que el desarrollo del conocimiento, la actividad propia del alma, nos llevará hacia el único bien. Pero Platón lleva al extremo las diferencias que había establecido Sócrates entre el cuerpo y el alma, entre los sentidos y la razón, entre el conocimiento y la ignorancia… La separación que establece es tan grande, la dualidad que se produce es tan extrema que, en algunas obras, Platón llega a establecer la preexistencia del alma y su reencarnación.

2.4. Distintas actitudes ante la diversidad cultural

Dos nociones de cultura.
Los Sofistas comenzaron a plantear el tema de la diversidad de las culturas, tras conocer las diferencias existentes entre las mismas y experimentar ellos mismos la situación de sentirse extranjeros en Atenas. El tema comenzó a abordarse en el siglo V a. C. pero en la actualidad alcanza una gran importancia. Por este motivo, hemos decidido alejarnos por unos momentos de la antigua Grecia y acercarnos a las sociedades contemporáneas.

En primer lugar, hay que dejar claro que el término “cultura” se emplea con dos significados diferentes: la noción normativa y la noción antropológica.

a) Siguiendo la noción normativa, cultura significa “conocimientos, sabiduría de ciertos hechos que se consideran de especial importancia, adquisición de varios idiomas, ciertos gustos artísticos y literarios, etc.”

La palabra “cultura” procede del verbo latino “colere” (cultivar); y del adjetivo “cultus” (campo cultivado). Del cultivo del campo la palabra “cultura” pasó a significar el cultivo de la mente o del espíritu. Metafóricamente se concibió la mente humana como un campo que ha de ser cultivado para que dé sus mejores frutos.

Así, la persona ruda es aquella que no está cultivada, es como un campo yermo. Por el contrario, la persona culta está cultivada, es decir, está repleta de conocimientos y sabiduría. Cuando decimos de alguien "qué inculto es", lo hacemos en este sentido, porque alguien no sabe algo que consideramos importante.

2.3. Sócrates, el sabio "ignorante" y sus rivales, los Sofistas.

En el siglo V a.C. Atenas había adquirido el esplendor de las grandes ciudades. A ella acudían los mejores artistas de la Hélade, pintores, escultores, comediógrafos, autores de tragedias, sabios… La Democracia era el sistema de gobierno que enorgullecía a muchos de sus ciudadanos y que enfurecía a otros, quienes añoraban nostálgicamente otras épocas en las que la Aristocracia tenía más poder y esperaban el momento en el que una revuelta o una tiranía les devolviera su lugar. Si la contemplamos desde nuestro punto de vista la democracia presentaba ciertas imperfecciones, ya que no podían votar ni las mujeres, ni los extranjeros, ni los esclavos. La Atenas del siglo V a.C. es la época del político Pericles, del autor cómico Aritófanes, de Fidias y también de Sócrates y los Sofistas.

Sócrates y sofistas

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Si los filósofos presocráticos se preocupaban principalmente por saber de qué estaba compuesto el Universo, de dónde surgió o hacia dónde se dirige, Sócrates y los Sofistas se esforzaron prioritariamente por investigar las características principales de la naturaleza humana. Querían saber qué es lo que distingue a los seres humanos, qué nos hace singulares, qué nos diferencia de otros animales, qué tenemos que hacer para encontrar la felicidad o cómo podemos convivir de una forma mejor unos con otros. Aunque algunos atenienses creían que Sócrates era uno de los Sofistas, así Aristófanes en su obra Las nubes lo describe de este modo, sin embargo existen diferencias muy importantes entre los Sofistas y el llamado tábano de Atenas.

2.2. De los orígenes de la Filosofía al maestro Sócrates

Como hemos indicado, se suele afirmar que la filosofía nació en Mileto en el siglo VII a.C. gracias al sabio Tales. Veamos cómo sucedió esto. En el siglo VII a. C. Mileto se había convertido en una de las ciudades (polis) más importantes del mundo griego. Se trataba de una colonia que los griegos habían fundado en el Asia Menor (en la actual Turkía) y que había alcanzado una gran prosperidad gracias al paso desde una economía basada principalmente en la agricultura hasta una economía basada en el comercio. Además del buen nivel económico de la sociedad milesia, la ausencia de una fuerte autoridad religiosa, de una casta sacerdotal o de un libro sagrado que impusiera la verdad o las principales normas morales fue una de las causas que permiten comprender el ambiente de libertad intelectual en el que vivió Tales.
Tales de Mileto es considerado como el primer ser humano que se dedicó a la filosofía. ¿Qué hizo Tales para recibir este honor tan importante? Dijo que el agua era el origen de todas las cosas y que todo estaba formado de agua. ¿Y por decir eso ya se convirtió en filósofo?

La Filosofía de Nietzsche

He creado esta presentación para que podamos conocer algunos datos sobre la vida y las ideas del filósofo alemán Friedrich Nietzsche.

El siglo del yo

El blog de Santiago Navajas "El club de los filósofos muertos" me condujo al suplemento de Libertad Digital en el que se repasaban las mejores películas y documentales de la última década. Allí pude conocer el interesantísimo documental de Adam Curtis titulado The century of the Self (en español El siglo del yo o El siglo del individualismo). El documental intenta mostrar cómo a partir de la Primera Guerra Mundial se desarrollaron, primero en Estados Unidos y después en otros países occidentales, técnicas de publicidad que fomentaban el consumo masivo de productos o la extensión de ciertas ideas políticas. En este proceso desempeñó un papel muy importante el sobrino de Freud, Edward Bernays. Siguiendo las tesis psicoanalíticas, Bernays creía que la conducta humana estaba dominada por fuerzas irracionales de las que el individuo no tiene conciencia. La posibilidad de utilizar medios para canalizar estas fuerzas en una dirección u otra podía otorgar un extraordinario poder a algunas personas.

El documental suscita temas e interrogantes muy interesantes: ¿queda algún espacio para la libertad individual ante el reino de las fuerzas ocultas controladas por la publicidad, la política o los medios de comunicación?, ¿tiene el psicoanálisis alguna vigencia en la actualidad?, ¿es la democracia una creación de los individuos o una palabra mágica para canalizar las voluntades?

A continuación puedes ver la segunda parte de este documental. Cuando lo hayas visto realiza un comentario crítico y responde las preguntas que se plantean en el párrafo anterior.